“阿難：汝先答我見光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？”
通曰：此世尊循循第三誘也，可謂老婆心切。前云“汝將誰見？”阿難答言“同將眼見”，業已咄之“認賊為子”。至此又問“汝將誰見”？正欲阿難回光返照，忽覩見精明元，不藉於眼，奈之何其終不省也！有僧侍立玄沙次，沙以杖指面前地上白點曰：“還見麼？”曰：“見。”如是三問，僧亦如是三答。沙曰：“你也見，我也見，為甚麼道不會？”他日又以杖拄地，問長生曰：“僧見俗見？男見女見？汝作麼生見？”對曰：“和尚還見皎然見處麼？”沙曰：“相識滿天下，賴有皎然此對。”遂與玄沙覿面。向使阿難能自知見處非見所及，又何勞世尊許多口吻？
玄沙師備禪師（-）阿難言：“由佛全體閻浮檀金(樹名，果汁入水砂石成金)赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。”佛告阿難：“如來今日實言告汝，諸有智者，要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理。其義均不？”阿難言：“唯然，世尊。既無我眼，不成我見。以我眼根，例如來拳，事義相類。”佛告阿難：“汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅，彼無眼者，非見全無，所以者何？汝試於途，詢問盲人，汝何所見？彼諸盲人，必來答汝。我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？”
通曰：世尊何故以盲人為喻？緣阿難執定以見為見，不離根塵，而識生其中？盲人無眼，云何亦睹黑暗？是可知待眼根而見者，乃前塵分別之見，而非清淨本然之見也。前塵分別，屬第六識。眼存則存，眼亡則亡。必待根而後顯者也。清淨心光，不待根而存，不隨根而泯者，故無生滅。是無生滅清淨本然之見，人人具足，不以盲人故無，阿難執定唯眼見者，是生滅根。而世尊所指見何虧損？是不生不滅根也。如此提醒，可謂透露極矣。昔相國崔公羣，見如會禪師。問曰：“師以何得？”會曰：“以見性得，會方病眼。”崔譏曰：“既云見性，其奈眼何？”會曰：“見性非眼，眼病何害？崔稽首謝之。後法眼別云：“是相公眼，豈以會所答，猶涉教意乎哉？”
阿難言：“諸盲眼前，唯覩黑暗，云何成見？”佛告阿難：“諸盲無眼，唯覩黑暗。與有眼人，處於暗室。二黑有別？為無有別？”“如是，世尊。此暗中人，與彼羣盲，二黑較量，曾無有異？”“阿難，若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色。名眼見者，彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈，又則燈觀，何關汝事？是故當知燈能顯色，如是見者，是眼非燈。眼能顯色，如是見性，是心非眼。”
通曰：此世尊剖析分明，所謂實言告汝者也。燈之與眼，俱是見緣，體非能見，其能見者心也。前云“門能見不？”已具此義。而此復以燈喻眼，以眼例心，燈不可謂之見，眼顧可謂之見乎？眼其見者，非見性也。若六根互用，耳亦能觀，眼又何甞決定是見？阿難所云：“我實眼觀。”分明執妄為真，若知燈但顯色，能見屬眼，既離所妄，又知眼但顯色，見性屬心，并離能妄，能所俱離，唯此一心。心超乎眼，故無生滅。以不生滅之見，見如來手，未甞不見。但不可謂之眼見也。昔枯木祖元禪師，依大慧於雲門菴，夜坐次，覩僧剔燈始徹證。有偈曰：“剔起燈來是火，歷劫無明照破。歸堂撞見聖僧，幾乎當面蹉過。不蹉過，是甚麼？十五年前奇特，依前秪是這箇。”慧以偈贈之曰：“萬仞崖頭解放身，起來依舊却惺惺。飢飡渴飲渾無事，那論昔人非昔人。”夫剔燈何與本分事？乃即悟去。如世尊云：“如是見者，是眼非燈。如是見性，是心非眼。”故祖元曰：“剔起燈來是火，如隔牆見角，知必是牛。”須如此徹證，方名見性。
大慧宗杲禪師（-）阿難雖復得聞是言，與諸大眾。口已默然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。爾時世尊，舒兜羅緜網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：“我初成道，於鹿園中，為阿若多(此云解義)五比丘等，及汝四眾言：‘一切眾生，不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。’汝等當時因何開悟，得成聖果？”
通曰：世尊實言指示，傷於明白。阿難大眾，尚未開悟，機緣未易凑泊故也。世尊慈悲之故，猶恐語涉微妙。故未易解。然諸比丘中亦有得解者，以解引解，其解易入。故令諸比丘各述開悟之由，使阿難易於凑泊云爾。其後二十五圓通各述所證，亦用此機。但此唯明妄，後乃證真。不無淺深之異。其為方便接引，則一而已矣。所謂不成菩提，皆由客塵煩惱所誤，正是二種根本消息。悟亦不易。僧問南陽忠國師：“阿那箇是佛？”師曰：“即心是佛。”曰：“心有煩惱否？”師曰：“煩惱性自離，曰豈不斷耶？”師曰：“斷煩惱者，即名二乘。煩惱不生，名大涅槃。曰坐禪看靜，此復若為？”師曰：“不垢不淨，寧用起心而看靜相？”又《上生經》云：“不脩禪定，不斷煩惱，佛記此人成佛無疑。”陳秀玉學士，甞問萬松云：“彌勒菩薩，為甚麼不脩禪定，不斷煩惱？”松曰：“真心本靜，故不脩禪定。妄想本空，故不斷煩惱。”士復問香山大潤和尚，山曰：“禪心已定，不須更脩。斷盡煩惱，不須更斷。”復問竹林海巨川，川曰：“本無禪定煩惱。”士曰：“唯此為快耳。”於此信得及，方知鹿園開示，秪為初機。
時憍陳那(此云火器)起立白佛：“我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人。以不住者，名為客義。又如新霽，清晹升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵。以搖動者，名為塵義。”佛言“如是。”
通曰：客喻所知之麤，塵喻煩惱之細。念念遷流，生滅不停。故譬行客投寄旅亭，起惑造業，捨舊趨新。故譬食宿事畢，俶裝前途，真性常住，初無是事，故譬主人無攸往也。麤障易遣，細惑難明。必由性天澄霽，智日舒光，乘五陰隙，照本性空，方覺於中妄自擾動。故譬新霽晹光入隙，以發明空中塵相也。煩惱擾動，真性寂然。若悟本空，常住不動，即知寂常心性矣。趙州云：“汝等一從見老僧後，更不是別人，秪是箇主人公。這箇更向外覓作麼？正恁麼時，莫轉頭換腦。若轉頭換腦，即失却也。”又一日掃地次，僧問：“和尚是大善知識，為甚麼掃地？”州曰：“塵從外來。”僧曰：“既是清淨伽藍，為甚麼有塵？”州曰：“又一點也。”趙州眼光爍破四天下，辨客塵義，析入秋毫。若於此鑒別得出，真是有主沙彌。居塵不染，豈但獨得解名？
“趙州眼光爍破四天下”趙州從諗禪師（-）即時如來於大眾中，屈五輪指。屈已復開，開已又屈。謂阿難言：“汝今何見？”阿難言：“我見如來百寶輪掌，眾中開合。”佛告阿難：“汝見我手眾中開合，為是我手有開有合，為復汝見有開有合？”阿難言：“世尊寶手，眾中開合。我見如來，手自開合。非我見性，有開有合。”佛言：“誰動誰靜？”阿難言：“佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？”佛言“如是。”
通曰：憍陳那因悟“客塵”二字，但明得煩惱邊事，世尊則直指菩提而示之。先即外境以辨真性，境有開合，見無動靜，此人所易知者，世尊因其易知者而引之。阿難果信手有開合，見無開合。而我見性尚無有靜，誰為無住？覓動靜之相，了不可得。庶幾哉見常住主人矣！非世尊提醒之妙，何以有此？昔西堂問百丈：“你向後作麼生開示於人？”丈以手卷舒兩過。堂云：“更作麼生？”丈以手指點頭三下。且道百丈如此作用，為合《楞嚴》機鋒？為更別有道理？又俱胝和尚初住菴時，有一尼名實際，到菴直入，更不下笠。持錫遶禪床三帀云：“道得即下笠。”如是三問，俱胝無對。尼便去。俱胝曰：“天色將晚，且留一宿。”尼云：“道得即宿。”胝又無對，尼便行。胝嘆曰：“我雖處丈夫之形，而無丈夫之氣。”遂發憤要明此事。擬棄菴往諸方參請。其夜山神告曰：“不須離此，來日有肉身菩薩至，為和尚說法。”次日天龍到菴，胝乃迎禮，具陳前事。天龍只豎一指而示之，俱胝忽然大悟。後來凡有所問，只豎一指。至遷化，謂眾曰：“吾得天龍一指頭禪，平生用不盡，要會麼？”豎起指頭，便脫去。天童頌云：“俱胝老子指頭禪。二十年來用不殘。信有道人方外術。了無俗物眼前看。所得甚簡。施設彌寬。大千剎海飲毫端。麟龍無限落誰手。珍重任公把釣竿。”雪竇頌云：“對揚深愛老俱胝，宇宙空來更有誰？曾向滄溟下浮木，夜濤相共接盲龜。”《法華經》云：“如一眼之龜，直浮木孔，無沒溺之患。”自世尊輪指以來，無非開示佛之知見，令人得箇安穩處，何者不為盲龜計哉？
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道。
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